（一）
閱讀過許多古代的詩詞後，提及修行，人們腦中便總會出現這樣一幅畫麵：在山清水秀之處，尋一間小屋，開一席之地，從此與世隔絕，不聞世外事，自給自足，粗茶淡飯，每日誦經、種田、養花，日出而作，日落而息。
在人們心中，修行，便是放下俗世，遠離紅塵；便是削發為尼，剃度為僧；便是深山古寺，小徑禪房。仿佛離開了這些，便無法修行一般。
其實，修行最重在於心。雖然自古修行講究簡樸，講究放下，卻並不意味著遠離了塵世間的種種物質，便能夠真正地靜下心來，參禪禮佛。
即使離開了繁華都市，隻身一人住在偏遠的小屋裏，若是整日留戀大都市裏的燈紅酒綠，留戀那些紙醉金迷，留戀那些如花美顏，留戀那些夜夜笙歌的日子，心中滿是不甘，又怎可修行？
真正的修行，並不意味著丟棄所有已有的財物，丟棄已有的感情，也不是逃避他處，不敢正視過去，而是懂得淡然紛擾，珍惜美好。
（二）
欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。
細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。
白居易的這首《僧院花》，他將深奧的華嚴義理賦予一株芳樹，在愉悅的審美中，抒發了一種超然的禪悟。
一直在菩薩像前供奉百合，碩大的潔白而芬芳的花朵，在蓓蕾初綻的時候買回，等到怒放，也不過是幾天的時間。我們總是受著利欲的驅使，日日夜夜地奔忙，不斷重複著得到與失去的戲劇故事。而當某一個寂寥的午夜裏，那花朵的芬芳縹緲而來，提醒著它的鮮豔欲滴，也提醒著我們，這紅塵裏有很多轉瞬即逝的美好。
也或者，當我們注意到它們的時候，花已枯萎，零落殘敗。這花開花謝轉瞬間，不由得讓人唏噓。
它曾經那麽美不勝收，卻又那麽短暫，好似一場春夢，還沒有賞盡它的美，它便離去了，又好似一片朝雲，一去，便去得無影無蹤。
（三）
何為“紅塵”？我們所生活的世界中，有人，有情，有感，有悟，基於這些人、情、感、悟而產生的世界，便是紅塵。
大千世界，人生如花，轉瞬枯榮；紅塵如夢，來無影去無蹤。
享受、欲望、作為、看、聽、聞、嚐、觸、感覺的一切現象都是一場夢，在夢中，我們經曆了生死、善惡、苦樂的體驗，那逼真的感受讓我們以為它們在我們的生命中畫下了重重的痕跡，卻不知那些其實都隻是幻象，我們隻不過剛好從一大片影子中穿過而已。
每個人的人生都是一場無止境的修行，我們在修行中領悟，在修行中堅持，在修行中完善，希望有一天能夠到達極樂。
若說紅塵中也可修行，必將有許多人跳出來反駁，那紅塵中充滿了愛恨情仇，充滿了利欲熏心，如此的環境中，怎能淨心？若不淨心，如何修行？
卻不知，身在紅塵中，便是紅塵中人。在紅塵中修行，恰好能讓我們時時覺察到自己的心靈、情緒和身體。珍視生命，珍視美好，不負此生，亦是一種高境界的修行。