（一）
處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，是為佛性。
擁有佛性之人，便能夠完成自己的品格。能夠完成自己的品格之人，便是佛。
在禪定裏，佛性如日光一般，永遠溫暖明亮，不失功能。佛性一旦存在，無論經曆多少困擾，無論在六道裏輪回多少次，都會保持它的本性，不亂，不變。
眾生皆有佛性，然而，大多數人卻與佛性失之交臂，何故？
每個人都擁有兩個自己，一個是肉身的自己，一個是內在的自己，也就是自性。肉身讓人們擁有生存的本能，也讓人們產生了五種欲望，即色欲、食欲、睡眠欲、財欲和名欲，它們隨時幹擾著人們的自性，破壞著人們的佛性。
自性清淨心，隻有自性才能讓人保持佛性。
人心本是清淨之物，奈何身處現實之中，免不了受到各種煩惱的擾亂和染汙。一旦煩惱叢生，人心便會出現波動，不再清淨。人心不再清淨，自性便沒了安穩的容身之處。
若是我們總是圖方便，任性過活，隻會讓自己越來越深陷於痛苦之中，讓心越來越受困於迷惑的絲絛之中，讓自性漸漸被驅逐出境。
心和自性如“人”字的兩筆，互相依靠，互相支持。心明淨而自性安，自性在而心平靜。心明淨了，自性安了，佛性也就自然現了。
守住心，守住自性，才能讓心變得純淨，讓佛性日漸蘇醒。
（二）
當世間的生活讓我們感到失意和苦悶，當人生讓我們感到困惑，我們就會期望過一種不同的生活，或是去一處無人之境，或是去尋一位能讓我們清心之人，與他交談，然後得到慰藉。
一路經行處，莓苔見屐痕。
白雲依靜渚，芳草閉閑門。
過雨看鬆色，隨山到水源。
溪花與禪意，相對亦忘言。
公元766—779年前後，許多人都想要擺脫時代的失意、政治的苦悶、人世的困惑，追求一種寧靜淡泊的生活和心境。劉長卿的這首《尋南溪常道士》也反映了當時的“時代心聲”。
一條人跡罕至的小徑通向深幽的山穀中，詩人順著“莓苔”上的“屐痕”一路尋找，希望所尋之人就在不遠的前方。然而當他尋到小屋前，看到在遠方悠悠的白雲和靜靜的小洲的襯托下，緊閉的房門前碧草叢生，才知自己要尋的人並不在家。
一場雨過後，鬆色翠綠得如若新生一般，山中彌漫著清新宜人的氣息。詩人繼續向山中走去，沿著緣山道探尋水源。山中小路曲曲繞繞，峰回路轉處，林壑深秀，水聲潺潺。詩人在溪花中感到了禪意，於是產生了與佛道互融，而進入“相對亦忘言”的心情。
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