人之所患，莫甚於不知其惡；
人之所美，莫甚於好聞己過。
人之所貴，莫甚於明理好義；
人之所鄙，莫甚於寡廉鮮恥；
人之所尊，莫甚於慈悲喜舍。
一念之間
唐朝的鑒真大師感於日本僧侶求法的摯誠，興起將佛法傳弘至東瀛的念頭，12年之間曾7次嚐試；到了老年，雖然雙目失明，卻不忘這最初的一念，他曆盡艱辛終於完成了心願，將佛陀的戒律播揚於日本。
鑒真大師的一念走出了截然不同的人生，而整個日本佛教文化的發展、人民的生活也因此大大改觀。一念之間包含所有的時空、人我對待。一念之間在時間上超越三大阿僧祇劫，在空間上超越東西南北十方。
一念之間如虛空之擁有宇宙，一念之間如白駒過隙之迅速，我們的一念之間究竟是什麽樣的情況呢？
一、成功與失敗在一念之間。許多企業家龐大的事業是在當初一念之間發展出來的，有許多企業名流也由於一念之間算計不善最後垮台倒閉。一念之間讓許多人成功，一念之間也讓許多人失敗。疆場上的將軍一句口令，可能讓萬千人喪生；聖賢仁王的一個好念，則可以讓無數黎民得救。大人物的一念之間，關乎國計民生；小人物的一念之間，關乎自己全家生存得失。一念之間，不可不慎。
二、快樂與痛苦在一念之間。一般人都希望增加物質的擁有，物質多了其樂無比，一旦擁有的東西消失了就愁雲慘霧、不可終日。東晉的道安大師希望自己擁有的東西愈少愈好；大梅法常禪師“一池荷葉衣無盡，數株鬆花食有餘”也不勝其樂；大迦葉居塚間，與屍骨為伍，其樂也無窮；顏回“居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂”。可見痛苦與快樂不是決定於外在物質的有無，而在自己心境的修養。
三、富貴與貧窮在一念之間。世人有貧窮富貴之分，但是貧富不在於錢財的擁有多少。有很多富貴的窮人，也有貧窮的富者，從物質上很難定其擁有什麽，心境決定他們的一切。有的人雖居天堂，猶如地獄；有的人雖處地獄，也如天堂。可見，貧富隻在於一念之間的滿足與否。
四、善良與邪惡在一念之間。《大乘起信論》說“一心開二門”，二門就是“心真如門”與“心生滅門”。真心是一，明白真心則了脫生死，見到自性；假如不能明白自性，隻有五趣六道輪回。因此，天堂地獄隻在一念之間，一念之間就擁有天堂地獄。有的人放下屠刀，立地成佛，有的人一再生死輪回。所以，與其了解三千大千世界，不如了解自己的真心。
五、覺悟與迷惑在一念之間。一念覺為悟，一念癡為迷。諸佛菩薩在覺悟之中，凡愚眾生都是在迷界裏。假如一個人心中都有佛菩薩，有道德良心，有眾生的利益，他離覺悟也就不遠了；假如這個人心中隻有自私自我，隻有自己的利益，完全不重視別人的福祉，這就是癡迷到極點了。
六、天堂與地獄在一念之間。常有人問：“天堂地獄在哪裏？”當然，天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方。不過，此說一般人不易了解。其實，天堂在人間，地獄也在人間。你看，那些生活舒適，衣食住行十分享受，家庭生活和諧的人，就是生活在天堂；反之，妻離子散，三餐不繼，受到刀傷槍殺棍打，乃至市場中那些吊掛倒提的，不就是地獄嗎？可以說，天堂地獄在我們的心裏，心中一念善就是天堂，心中一念惡就是地獄。你願意在天堂裏呢，還是在地獄呢？若解剖自己的一念之間在想什麽，就可以知道了。
·佛光菜根譚·
一念之慈，萬物皆善；
一心之嗔，千般為惡。
放下心中的“怕”
一個年輕人準備出遠門。他動身前拜訪了族長，請求指點。老族長正在練字，就寫了三個字：“不要怕。”又說：“孩子，人生的秘訣有六個字，今天先告訴你三個，供你半生受用。”30年後，當年的遊子有了一些成就，也添了很多傷心事。回到家鄉，他又去拜訪那位族長，不料老人家已在幾年前去世，族長家屬取出一個密封的信封說：“這是他生前留給你的，他說有一天你會再來。”還鄉的遊子拆開信封，又看到三個字：“不要悔。”
佛教說，苦是人生的實相，人所以會有痛苦，是因為害怕的事情太多，怕被偷、被搶、被傷害，乃至怕沒有錢、沒有工作、沒有兒女老婆……因為所怕的事情很多，多數人活在不安的恐懼之中，所以觀世音菩薩能為眾生“施無畏”，因而特別受到大眾信仰。
其實，人生也有很多“不怕”的時候：
一、耳聾不怕人家罵。耳聰的人，可以聽世間的音聲固然很好；假如聾了，也不必沮喪，耳不聽心不煩，即使別人對你有所批評辱罵，因為聽不到，也就樂得自在。
二、死時不怕人家嫌。人活著的時候，怕別人藐視的眼光，怕他人批評的語言；人一旦死了，無論你怎麽嫌他，他都不予理會。因此，人到了死的時候真是萬般放下，即使最心愛的東西被拿走，他也一概不管。死，本來是人所畏懼的，而自然的死亡其實也是人生放下的好機會。
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