序 言
“逍遙遊”這個詞語，深受我國古代先賢的青睞。莊子自不必說了，先於他，《詩經》中早就有“所謂伊人，於焉逍遙”，“羔裘逍遙”，“河上乎逍遙”之類的抒懷；而在他的身後，《楚辭》裏“服清白以逍遙兮”，“聊逍遙兮播光”，“意逍遙兮欲歸”雲雲，多得難以一一例舉。至於“遊”，在號稱“群經之首、諸子百家之源”的《周易》中，就已經露了麵；而在不足七萬字的傳世版本《莊子》中，竟出現了一百零八次，用於人名的還未計算在內。
繼起的文人、學者，望風懷想，高詠低吟：“寄懷廣莫（漠）外，任運逍遙遊”；“所期逍遙遊，一息視八荒”；“會當無何鄉，同作逍遙遊”；“聊為逍遙遊，淩風聽天籟”—把它作為一種人生誌趣、生命境界、精神追求；大而關涉生命哲學、藝術哲學，小而揭示一種生活態度。
不過，任何事物都是變動不居的，往往是一當引起重視了，便會招來許多人跟風逐浪，或為效顰學步，或為弄景添花，直至完全走樣變形，失其故態。曆史上，就曾出現過一些趕浪頭的人競相戴“逍遙巾”、穿“逍遙服”（稻畦帔）、乘“逍遙子”（轎）、坐“逍遙椅”的現象；至於興建“逍遙台”、閑步“逍遙園”、隱居“逍遙館”者，更是史不絕書。這就把“逍遙”一詞用濫了，弄俗了，搞偏了。他們隻是追逐物質形式，著眼於表象、實用，而忽略其精神蘊涵和內在本質，這就從根本上背離了莊子“逍遙遊”的主旨。它使人聯想到莊子及其學說遭到後世道教綁架、利用的悲劇命運。莊子之道，具有典型的形上品格，體現為一種重悟性、尚虛靜、崇自然的人生境界狀態，結果卻被賦予一種超自然的力量，披上了宗教外衣；而莊子本人也由曠代哲人一變而為滿身妖氣的南華老仙。難怪宋代詩人黃庭堅慨乎其言：“漆園著書五十二，致意最在逍遙遊。後來作者逐音響，百一未必知莊周！”知莊周者，百裏無一，其他隻是“逐音響”、捕風影，均不能得其要領，說來也是很悲涼的。
《莊子》一書，“致意最在逍遙遊”，作者把它冠為首篇，意在通過多種形象比喻，開宗明義地昭示一己的“逍遙於天地之間而心意自得”的人生觀與生命觀。這裏具有強烈的現實針對性。在彌漫於戰國時期的文明異化、人性扭曲、心為物役、“世與道交相喪也”的生存環境中，如何從精神上、心靈上尋找出路，獲取自由，追尋個體意識的覺醒，實現對自身局限性的超越，體現個人精神意誌的自主選擇，這是莊子的人生鵠的和終極追求。而以閑散不拘、優遊自在、恬淡怡適、心無掛礙為基本標誌的“逍遙遊”，則被視為一種理想的人生境界。我之所以選取它作為莊子傳記的書名，也正是因為舍此不足以映現傳主的精神境界，難以概括其具有全息性質的不憑借外物、無任何拘縛的自由意誌的內在蘊涵與本質特征。
應該說，對於《莊子》這部書，我還是充滿了感情、傾注了心血的。自束發受書，展卷初讀，於今已過去了半個多世紀。去年春天，在《中國曆史文化名人傳》編委會統一安排下，受命撰寫莊子文學傳記，重新把卷研習，心惟手記，對於章節字句、義理辭采，特別是關於莊子其人其事，進行了比較認真的考究。日夕寢饋其中，凡十六閱月，心無旁騖，亦未敢稍有懈怠。眼前這部三十幾萬字的書稿，算是對這段時間集中讀書、思考、寫作的一次係統的總結和綜合性的匯報。
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