文質合一落實到人性中就是儒家倡導的人性善的哲學。西方的文化與中國的文質合一恰好相反，它注重人和自然的分化，它認為人都有原罪，人性是惡的，所以要由宗教來救贖，它要用神的力量改變人的惡，使人從善。中國的傳統文化是說人天性是善的，可以用“內求”來規範人們的行為，人的天性也是人的心性本來就是好的。《三字經》開篇就是：“人之初，性本善”，就是在講人性善的文化本原。
孟子的“四端說”可以說是儒家文化關於人性的代表理論。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”孟子所說的人的“惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”，其特征就是自然。人生活在分化的世界中，往往在現實中“三思而後行”，但在生命攸關的臨界狀態時，人往往是出於自然的本能。比如我們見義勇為時，並不是想起了偉人的教誨及偉大的祖國，更多的則是出於人性的衝動及人性的自然。孟子的“四端”當然也是指人性中的善原，要想發揚光大，還需要以文化之，就是文化的作用。中國文化講“內求”和“內修”，人性自然的那部分就是中國文化中的“道”。“道”存在於百姓的日常生活中，所以孔子在《易傳》中說“百姓日用而不知”。中國文化的核心是人自然的心性之學和經過教化的成德之學的綜合，而西方的文化是心性與教化隔裂，是人與自然的分化，所以西方的文化並不適合中國人。
文化最基本的內涵和作用就是“整合”，沒有整合文化就沒有生命力。在中國漫長的文化發展過程中，文化也是在不斷的分化和整合中，但是無論時代是新與舊，有些基本的東西是不會變的，那就是文化的本原，是文化的“道”不會改變，民族的性格和賴以生存的環境不變，那麽它血液裏文化的基因也就不會變。即使在全球化的今天，民族的文化價值是不會改變的。
從傳統來說，中國人是很有曆史意識的，中國曆史上的每一個朝代都要修前朝的國史，這體現了一種曆史的連續性，這表明中國人把曆史看得很重。現代中國的文化意識卻出現反傳統的意識潮流，並且這種潮流占了主流，這對中國文化產生了極大的破壞力，對當代中國的文化及人民的生活產生了深遠影響。中國的文化價值本原是以儒家為代表的一個哲理係統，拋開它的封建性，其實它是中國人精神意識中已形成的價值哲學，中國人已認可和習慣了它的精神產品，但是在反傳統的意識形態下，我們的哲學、藝術、文學等精神產品完全與中國文化脫節，而是過多與西方文化接軌，過分強調現實生活的功利精神而忽略了人的心性自然的屬性，結果造成了我們的文化產品無法契合中國人的精神訴求，更無法喚起和升華中國人的精神文化境界，這是我們文化產品沒有永恒性最根本的原因。
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